Terriennes

Fluide, intersexe, trans, neutre, le champ lexical du genre s'élargit

Un.e participant.e à la Gay Pride de Katmandou, au Népal, pays qui reconnaît un troisième genre, ce qui n'exclut pas les discriminations à leur encontre
Un.e participant.e à la Gay Pride de Katmandou, au Népal, pays qui reconnaît un troisième genre, ce qui n'exclut pas les discriminations à leur encontre
AP Photo/Niranjan Shrestha

Que ce soit à l'état civil ou dans le vocabulaire courant, le champ lexical qui (in)définit l'identité sexuelle de chacun.e s'est enrichi de nombreux mots ces dernières années. De quoi s'y perdre, peut-être, aussi. Petit retour en arrière historique et grammatical. 

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C'est comme un bruissement de mots et de faits qui courent le monde, donnant au genre des identités multiples, une richesse insoupçonnée. Avec ses bonnes et ses mauvaises nouvelles. C'est d'abord en Grèce où les citoyens pourront demander à changer leur identité de genre sur leurs papiers sans avoir à passer devant un psychiatre et sans opération. Les députés grecs ont confirmé par la loi une décision de justice de 2016. Ce texte qui étend la possibilité de changer d’identité de genre aux mineurs de 15 ans recèle tout de même plusieurs lacunes, selon Amnesty International : "la loi ne prévoit pas de délivrer des documents officiels indiquant l’identité de genre de personnes qui ne s’identifient ni en tant que femme ni en tant qu’homme"... Une indéfinition sexuelle en quelque sorte, le "genre fluide" que nous allons retrouver plus loin. Une avancée qui fait la fierté de certain.es et qui suscite aussi l'ire de la puissante église orthodoxe... 
Au Népal, Monika Shahi Nath, née garçon dans un coin reculé du Népal, éduquée comme tel a écrit une page de l'histoire de son pays. Bien que ce pays soit l'un des premiers à avoir accepté un troisième genre sur les papiers d'identité et les passeports, elle n'imaginait pas réussir. Elle est devenue la première personne transgenre à obtenir un certificat de mariage des mains des autorités de district bien qu'aucune loi ne permette d'officialiser ce type d'union au Népal. Malgré cette avancée, le projet de loi pour légaliser les mariages entre personnes du même sexe - ce qui ne conviendrait sans doute pas à Monika qui elle se sent résolument femme depuis sa plus tendre enfance -, n'a pas encore été voté. Et la portée légale du mariage de Mme Nath n'est pas établie. D'autant plus que le couple fait aussi face à des accusations de polygamie, qui n'est pas rare au Népal même si elle est illégale car Yogi est déjà marié, et père de deux enfants.

Au Liban, en ce mois d'octobre 2017, c'est Suzy qui a, une nouvelle fois, fait parler d'elle. L'une des premières femmes transgenres au Liban, aujourd'hui âgée d'une cinquantaine d'années et n'ayant presque connu que la rue et la prostitution, souvent aidée grâce à la solidarité de militant.es ou concitoyen.nes, elle avait été arrêtée une nouvelle fois, le 10 octobre 2017, durant quelques heures, avant d'être libérée sous la pression d'une mobilisation médiatique et militante. 
Cette série d'événements automnaux montre, s'il en était besoin, l'actualité et la refondation de l'identité sexuelle, accompagnée par l'extension du vocabulaire son enrichissement permanent de mots, d'expériences et de maux, comme

"transgenre", "fluide", "intersexe", "queer". Le mot "cisgenre" définit, lui, la majorité des humain.es, c'est à dire ceux dont identité sexeulle et sexe biologique se confnndent. 
Un petit retour en arrière s'impose... 

Sexe social versus sexe biologique - inné et acquis

Des années 1930 aux années 1970, le genre est défini comme « sexe social », c’est-à-dire tout ce qui est social dans les différences constatées entre les femmes et les hommes, dans les divisions du travail ou dans les caractères qu’on attribue à l’un ou l’autre sexe. Et, ces distinctions varient d’une société à l’autre... La théorie est alors que l’ensemble de ce que sont et de ce que font les femmes et les hommes, et qui paraît spécifique à chaque sexe, est en fait entièrement social. C’est cette division faite de façon absolue entre deux parties de la population, tant dans la pratique que dans le discours, qui conduit à percevoir ces deux classes comme différentes en tout. Le genre comme « sexe social » a ainsi été un point de départ de la critique Queer, Gender-fluid et féministe...

Le mouvement Queer est la réappropriation de l'insulte « pédé », "une démarche politique de déconstruction-annihilation des oppressions normatives liées aux genres et aux sexualités. C'est clamer de manière révolutionnaire ses différences et les vivre de la manière qu'il sied. Être queer c'est bousculer l'ordre patriarcal établi et amener un autre monde, basé sur l'individu dans le groupe « humains » et pas en fonction de celui-ci". Cependant, le mouvement Queer préexiste à l’usage du mot (d’où toutes les études de Queer history), vu qu’il désigne toutes les personnes ne s’identifiant pas aux normes dominantes du genre et de la sexualité. S'y rattachent les "transpédégouines".

Le Genre, un système de « castes » à abolir

Le mouvement "Gender-fluid" s’appuie quant à lui sur le refus d’une identification sociale absolue au « sexe » naturel, le refus des catégories sociales de genre assignées à la naissance. Les personnes gender-fluid revendiquent le droit de pouvoir s’identifier librement à des féminités, des masculinités ou à aucunes d’entre elles sans avoir à subir une identification fixe (donc n'allant pas forcément jusqu'à des changements hormonaux, chirurgicaux, d’état-civil, etc.). L’origine du mot gender-fluid est liée aux travaux du docteur Harry Benjamin, qui a forgé cette notion de genre en constatant que des individus pouvaient être biologiquement hommes mais se sentir intérieurement femmes. 

Héloïse Guimin-Fati est bénévole au sein d'une association et contributrice au site Observatoire des transidentités, pour le soutien et la visibilisation des personnes aux genres fluides, trans et intersexes, activiste trans elle-même, elle a vite su qu’il fallait prendre les choses en main pour une meilleure représentation de leurs identités. Elle répond aux questions de Fasséry Kamissoko pour Terriennes

En tant que trans, je n'ai pas pu me contenter de « changer de genre ». Passer d'une case à une autre, c'était passer d'une geôle à l'autre.
Héloïse Guimin-Fati

La militante et auteur.e Héloïse Guimin-Fati
La militante et auteur.e Héloïse Guimin-Fati
DR

Héloïse Guimin-Fati : En tant que trans, je n'ai pas pu me contenter de « changer de genre ». Il m'est très vite apparu que c'était bien plus que cela. Passer d'une case à une autre, c'était passer d'une geôle à l'autre. Il n'y a rien à craindre de questionner son assignation à la naissance. C'est même le premier pas vers la prise de conscience que nous sommes objets de pressions culturelles puissantes qui nous formatent à tous les niveaux. La démarche queer débouche aussi, via les analyses féministes et les « Gender studies », à une prise de conscience que le système est global, politique ET économique. Les politiques néocoloniales et capitalistes défendues par les gouvernements ici et là ne sont pas innocentes. Toutes les démarches mentionnées ici peuvent amener à une réflexion d'ensemble sur un « projet » de société dont les principales caractéristiques sont de hiérarchiser, d'exploiter et d'exclure.

Fasséry Kamissoko : à l’heure des revendications pour les droits LGBT, comment expliquez-vous cette méconnaissance du public occidental quant aux mouvements ainsi qu’aux personnes Queer, Gender Fluid et Gender Studies ?

Héloïse Guimin-Fati : Les homosexuels sortent à peine des pathologies, il n'est donc pas surprenant que d’autres manières d'être au monde, issues de la communauté LGBTQI, soient ignorées voir méprisées. Cependant, il ne faut pas confondre les « Gender studies », que certains aimeraient réunir sous une étiquette « théorie du genre », et les identités genrées ou politiques. Pour paraphraser Pat Califia (écrivain trans bi-sexuel, ndlr) et Judith Butler (théoricienne du genre), nous « troublons » le genre. A tout le moins. Mais dans bien des cas nous le refusons comme étant une catégorisation discriminante qui nous oblige à nous conformer à des attendus de comportements qui sont la doxa du patriarcat. Des comportements, par exemple, en matière de sexualité hétéronormée procréatrice ou du contrôle des corps.

Fasséry Kamissoko : Existe-il au sein de la communauté LGBT, une incompréhension voire une stigmatisation de ces personnes ? Si, oui ! Comment l’expliquez-vous ? Pouvons-nous y remédier ? Par quels moyens ?

Il serait naïf de croire, parce que nous sommes une communauté discriminée, qu'à l'intérieur de celle-ci les mécanismes de pouvoir hérités du patriarcat n'existent pas.
Héloïse Guimin-Fati 

Héloïse Guimin-Fati : Il est indéniable que pendant des années au sein de la communauté des ostracismes et des exclusions eurent lieu. Il serait naïf de croire, parce que nous sommes une communauté discriminée, qu'à l'intérieur de celle-ci les mécanismes de pouvoir hérités du patriarcat n'existent pas. Ils sont encore à l’œuvre, surtout envers les personnes transidentitaires. Le seul moyen que nous ayons, et il me semble être le meilleur, c'est de s'appuyer sur nos propres savoirs, c'est-à-dire de produire nous-mêmes des réflexions sur les oppressions spécifiques que nous vivons, d'en propager les conclusions et, c'est le second point qui me semble essentiel, dans une démarche constructive, de jeter des ponts vers les différents pôles qui agissent plus souvent par ignorance que véritable animosité. Même si, hélas, nous retrouvons des têtes dures partout.
Petit à petit les lignes bougent et le travail associatif paie que ce soit en France avec OUTrans, Chrysalide ou Tea Time ou en Belgique avec Genres Pluriels.  On peut aussi souligner le rôle du Web 2.0 dans la vulgarisation et la propagation des savoirs issus des communautés elles-mêmes. C'est donc long et ardu.

Fasséry Kamissoko : Le genre peut-il être pensé autrement en dehors des diktats imposés par les hommes, la société ?

Héloïse Guimin-Fati : Vous faites bien de lier le Genre aux « hommes », car c'est bien de là que tout part.  Je devine déjà les cris d’orfraies de ceux pour qui et par qui le système, dans lequel nous vivons, a été créé. Tout, l'ensemble des rapports de pouvoir, est une construction qui s'est faite, tout en appelant la Nature en juge de paix, au bénéfice des seuls hommes cis hétéros. Les diktats sont imposés à tous les membres de la société sous peine d'exclusions, de représailles ou de pathologisation. Le Genre ne peut pas être pensé autrement, il le doit. Nous ne pouvons plus simplement accepter les injonctions sans au minimum y réfléchir.  Certains considéreront que cela suffira, d'autres au Genre substitueront les genres (et c'est là qu'interviennent les personnes transgenres, de genres fluides, les non-binaires, a-genre etc.…), enfin, d'autres, dont je fais partie, considèrent le Genre comme un système de « castes » à abolir. Les différentes « Gender studies » offrent des réponses multiples. Je ne pense pas qu'il faille en avoir peur.

Fasséry Kamissoko : Peut-on concilier féminisme et revendications Queer, Gender Studies et Gender Fluid ? Si, oui, quel serait le rôle du féminisme.

Héloïse Guimin-Fati : Vous l'aurez remarqué durant tout l’interview, je cite énormément d'auteures féministes. Les différents féminismes sont à la base de l'analyse queer de la société. Pour penser le Genre seules les études féministes ont une valeur réelle. Oublions la psychanalyse et le darwinisme. Mais en tant que minorité, les trans doivent aussi questionner, entre autres, la médecine et les normes pathologiques. Et les méthodes de travail mises en place par le féminisme nous servent pour nous légitimer dans une société qui nous réduits à une catégorie infantile incapable de raisonner.
En dépit des campagnes de sensibilisations menées par les associations, les coming-out très médiatisés des personnalités publiques (Caitlyn jenner, laverne cox, Christine and the queen, Ruby rose...), les personnes trans, queers, non-binaires, intersexués et Gender-Fluid restent encore largement discriminées tant du côté des législations dans la plupart des pays occidentaux mais aussi au sein de la communauté LGBT, qui longtemps marginalisée préfère les enfermer dans un silence parfois volontaire.